Человек так устроен, что новые слова (в смысловом значении) поначалу воспринимает буквально. Например, принятие это значит взять что-то на себя, или сделать это частью себя. А вот смирение в повседневной жизни воспринимается как покорность, или желание оставить все как есть, потому, что ты здесь ничего не решаешь. Странно, ведь если само слово смирение воспринимать буквально, то это будет значить — жить С МИРОМ. А какой тут может быть мир, если ты стоишь перед лицом фатума? В общем, что-то тут не клеится.
В последнее время такие понятия как смирение и принятие, стали очень популярны, одни у духовных лиц, другие у психологов, и говорят они почти об одном и том же.
Смирение
Смирение с древнейших времен было одним из самых главных добродетелей почти во всех религиях, но его истинное значение почему-то стало раскрывается только в последнее время. Конечно, новые времена диктуют новые парадигмы и понятия, но что касается смирения, это скорее возрождение его изначального смысла.
Если мы посмотрим в словари то увидим существенную разницу в толкованиях этого слова, например в словаре С. И. Ожегова и Н. Ю. Шведова: «смирение – это отсутствие гордости, подчинение чужой воле». В духовных источниках смирение рассматривается как противоположность гордыне, и почитается как возможность отрезвить свой ум. Мне как психологу, сразу резонирует аналог самооценки. Действительно, гордыня (в понимании духовных лиц) — это всегда завышенная самооценка и эгоизм, а смирение — это трезвое восприятие себя и окружения, то есть адекватная самооценка. Это важный момент, в понимании этого слова. Смирение это не самоуничижение и подчинение чужой воле (заниженная самооценка) а именно трезвый взгляд на мир и на себя в этом мире.
Смирение – это когда человек живет в гармонии С МИРОМ.
Принятие
Если кто искал смысл этого слова, наверное усвоил две вещи распространенные в интернете:
- Признать существование чего либо.
- Позволить этому быть, или как ещё любят выражаться дать право на существование.
С первым пунктом согласен на все сто, а ко второму у меня вопросы.
Например, если я страдаю манией величия. Конечно первым делом, причём необходимым делом, я должен признать ее существование. Если я не буду верить в существование своего недостатка, я не смогу от него избавится. И вот я признаю его существование, а дальше?
Что значит позволить этому быть? Какой тогда смысл принятия, если все снова возвращается восвояси? Как до принятия, так и после, я всё равно останусь напыщенным и самодовольным эгоистом. Может разве что осознанным эгоистом, и ещё более самодовольным? Достойный прогресс 🙂
Я предлагаю остановится только на первом варианте, если кто не согласен, напишите в комментариях свои аргументы, с огромной благодарностью прочту. И так:
Принятие – это признание существования тех или иных объективных фактов.
Но это еще не все, что нам нужно знать о принятии. Дело в том, что существует такая особенность как психологические формы защиты. Наша психика защищается от всего, что делает ей больно. То есть от страхов, угрызений совести, необходимости напрягаться и так далее. Для этого у нее есть свои приемчики, такие как вытеснение, перенос, рационализация, отрицание, и еще с десяток. Я их все перечислять не буду, вы их наверняка уже где-то слышали. Главное, что всех их объединяет, это намеренное искажение объективных фактов, делая их более удобными для себя. Здесь как в известном афоризме:
У человека есть две правды, одна отражает вещи такими, какими они есть, а другая та, что хорошо звучит.
Человек, в основном, не задумываясь выбирает вторую, а первую предпочитает напрочь забыть (прогнать). Так вот, принять, это значит признать существование первой правды, а психологические формы защиты нам в этом очень сильно мешают, и не только они (подробнее здесь).
Обычно, решая свои проблемы мы выбираем одну из двух стратегий. Первая, это просто закрыться или спрятаться от нее, другая решить проблему, и идти дальше. Для второй стратегии, принятие проблемы это первый обязательный шаг, после которого идет принятие решений. И этот шаг, возможно самый сложный, потому что нашим оппонентом в споре принимать или не принимать выступает наш собственный ум. Мы спорим сами с собой, и, как вы думаете, кто победит, я или я? Не зря говорят: самая великая победа — это победа над самим собой. И эта победа очень достойно вознаграждается, потому что:
Человек получает только то, что способен принять.
Все что нам необходимо, лежит на поверхности, прямо у нас под ногами и нет необходимости искать все это. Мир полон ресурсов. Лучше стоит обратить внимание вовнутрь себя и найти причину, что мешает нам принять то, к чему мы стремимся?
«Это не я иду к цели, это цель идет ко мне, я только привожу себя в соответствие с требованиями этой цели»
Даосская традиция.
Вот ведь в чем особенность. Мы не получаем того, что хотим потому-что не хотим что-либо для этого поменять в себе. А чтобы оправдать свое бездействие, мы просто отказываемся от затеи, только не на прямую, а косвенно, находя этому какие нибудь причины. Не зря говорят:
Тот, кто хочет, ищет возможности, кто не хочет, ищет причины.
Это один из приемчиков нашей психики, о которых я уже упоминал. Наш ум очень лукавый, и обманывает он прежде всего нас.
Теперь, последний вопрос, как с этим всем быть?
Здесь у каждого будет свой ответ. Лично я стараюсь практиковать смирение, то самое смирение, о котором я писал выше.
Например. Обычно, если закралось сомнение, в своих возможностях, мы спешим быстро найти доказательства, будто это, нам не сильно то и нужно, чтобы лишний раз не травмировать свою психику. То есть, заниженная самооценка запускает процесс отказа или не принятия. Тоже и с завышенной самооценкой, если мы взялись но не можем справится, тут же ищем причины (я бы легко, но…). Снова процесс не принятия. Если мы живем в смирении, то есть адекватно оценивая себя и свои возможности, нам уже не приходится оправдываться и защищаться. Мы знаем все свои преимущества и недостатки, что позволяет нам найти правильный выбор и оптимальное решение.
P.S. Если мы не умеем принимать, кто мы после этого? 🙂